El desarrollo de las civilizaciones siempre ha ido acompañado de la presencia de las llamadas escuelas de misterios .

Estas escuelas, como los misterios órficos o eleusinos en la antigua Grecia, por ejemplo, los esenios entre los judíos o los sufíes entre los árabes, se caracterizaron como sociedades para el estudio esotérico de las enseñanzas religiosas de su pueblo . Trataron de alejarse de la opinión popular sobre las Escrituras y buscar una interpretación más auténtica que contuviera lo que Pablo de Tarso llamaría «el espíritu vivificante» detrás de la «letra que mata» (2 Corintios 3: 6).

Lo que apoya la transmisión de conocimientos en las escuelas de misterios es la iniciación. Este fenómeno ocurre cuando una persona entra en la búsqueda de su propia sabiduría bajo la ayuda y guía de una de las muchas escuelas de misterios que ya han existido bajo la faz de la Tierra.

El avance en el proceso de iniciación requiere que la persona sea capaz de mantener cierta disciplina consistente con esta búsqueda. Las disciplinas requeridas varían según las características de la escuela iniciática, así como también según los diferentes grados de conocimiento que pueda aportar.

 

Es bien sabido el riguroso desafío inicial requerido para unirse a la orden pitagórica en la Antigua Grecia: 5 años de completo silencio de palabras, solo escuchando y reflexionando.

De los registros más antiguos disponibles en la historia, se sabe que las iniciaciones van acompañadas de sus propios rituales y celebraciones. Es también un hecho que la puesta en escena mística no tendría fundamento si no fuera acompañada de cambios especiales en el nivel de conciencia y en el comportamiento de los contemplados por la inserción en los misterios.

La iniciación se convierte así en una forma de vida particular, en la que el objetivo principal es lograr una perfecta comprensión de los misterios de la creación desde dentro, tanto a través de investigaciones místicas como a través de la ayuda de las revelaciones realizadas en los rituales. Es, por tanto, tanto ritualista como psicológicamente, el ejercicio de comprender y dominar las fuerzas matriciales de la creación, utilizándolas para construir una vida superior.

Este tipo de prodigio espiritual es algo que, aunque oculto y reservado, está siempre al borde de la vida religiosa tradicional. Dado que la iniciación se refiere al esfuerzo por encarnar las fuerzas vivas de la creación, su carácter llamativo y desafiante es transformar la oscuridad en luz.

Psicológicamente se trata de adentrarse en las capas profundas del inconsciente, convertirlo en conciencia, lo que se puede lograr mediante la constante autoobservación, autocrítica, autoanálisis y meditación.

En las mitologías antiguas, absortas en los rituales de las escuelas de misterios, esta desafiante entrada en la profunda oscuridad que es la matriz de la luz se representa de diferentes maneras. Uno de los más habituales es la entrada a un lugar subterráneo.

Por ejemplo, se dice que Zeus, al nacer, fue casi devorado por su padre Cronos, si no hubiera sido llevado al fondo de una cueva en la isla de Creta y alimentado allí por una cabra hasta que maduró hasta el punto de poder enfrentar el reinado de los titanes e inició una nueva era luminosa. En lo que sigue buscaremos explorar algunos aspectos de la iniciación analizando la alegoría de la cueva reportada por Platón en el libro VII de La República.

Percibir los atributos de la iniciación en los diálogos socráticos es particularmente interesante porque es un filósofo que comenzó a distanciarse de las cuestiones metafísicas sobre los elementos que habrían dado lugar a la creación (que fue el gran tema de los presocráticos, por ejemplo). En este sentido, Sócrates inició una investigación de tipo humanista en filosofía , mirando mucho más temas de interés en las relaciones humanas, como la amistad, la justicia, el amor y, en el caso de la República, el problema de las leyes y los legisladores.

Investigación que se sustenta en la claridad conceptual y el análisis lógico de situaciones de la vida. La alegoría de la caverna narrada por Platón nos muestra que los preceptos básicos de las escuelas de misterios se transmiten a la era de la razón que se inicia en Sócrates, haciendo que las claves del despertar de la conciencia se transmitan de otra forma, manteniendo las mismas imágenes, pero ahora en clave metafórica. Pasemos, pues, a la alegoría.

Al tratar de examinar la naturaleza de la ignorancia y el conocimiento humano, Sócrates desafía a Glaucón pidiéndole que imagine personas que han vivido desde su nacimiento en una cueva. Viviendo presos, sus intereses se centran totalmente en las paredes de la cueva donde sólo se ven “sombras proyectadas por el fuego en la pared opuesta de la cueva” (VII, 515b). Acostumbrados a vivir a diario con tales sombras, naturalmente las tomarían como la única realidad existente.

Esta extraña escena busca describirnos a nosotros mismos como punto de partida. Viviendo identificados con la danza de las apariencias, siempre voluble, expresada a nuestros sentidos físicos, no siempre estamos acostumbrados a reflexionar sobre su origen, su procedencia y fundamento, o, en términos filosóficos, cuál es la esencia de su ser. Normalmente nos satisface que parezcan algo, y sobre todo que funcionen, es decir, que nos sirvan en nuestro interés.

En esta opinión, también esperamos que sean consensuados con la opinión de otros. Formamos así una comunidad de creencias compartidas que se basan más en la atribución de dichas verdades que en el conocimiento directo, la experimentación práctica, reflexiva y contemplativa. Y es por eso que una de las fuentes más constantes de dolor y conflicto es el simple desacuerdo de opinión, que desestabiliza una psique cuanto más apegada está a creencias infundadas.

En la continuación del diálogo, Sócrates pregunta cómo sería si alguien se liberara de los lazos que lo unen a la cueva y subiera la colina para ocuparse directamente de las cosas que, en concreto, son las fuentes de las imágenes proyectadas. Ciertamente, esta persona inicialmente encontraría cierta confusión e incluso mareo cuando se diera cuenta de que lo que pensaba que era real era solo una proyección fantasmal. Esta reflexión nos muestra el carácter lento y gradual de la adquisición de la filosofía iniciática.

En palabras de Sócrates: “¿y si cada objeto lo mostrara y preguntara qué era? ¿No crees que sería difícil y supones que los objetos vistos antes eran más reales que los que ves ahora? (VII, 515e). Ciertamente dudaría en abandonar todas tus viejas creencias. ¿Cuál no sería también tu sorpresa y el enriquecimiento de tu horizonte si, a medida que te acostumbras a la luz y a los nuevos objetos que ves, pudieras subir un poco más y percibir el sol, y de qué manera se desarrollan tus ciclos? a lo que estamos sujetos, como el día y la noche o las estaciones. Esto describe los procesos de iniciación para obtener sabiduría.

Se nota en la alegoría de la caverna que no existe una revelación instantánea de la realidad última de la vida, sino una adaptación paulatina a las regiones de luz, lograda en un esfuerzo continuo, en el que es posible alejarse paulatinamente de viejos prejuicios y creencias que son consistentes con la observación directa.

La alegoría socrática nos dice que incluso hay diferentes etapas que superar, en una paulatina expansión del nivel de comprensión, a medida que se exploran cada vez más realidades de la realidad, todas apalancadas por grandes esfuerzos y una buena dosis de coraje y audacia.

El resultado de la alegoría propuesta por Sócrates es igualmente intrigante y revelador aspectos fundamentales de las escuelas de misterios y sus procesos de iniciación. Es la necesidad de cautela a la hora de transmitir los conocimientos obtenidos y la necesidad de guardar silencio sobre gran parte de lo que allí se obtuvo.

El interrogatorio directo de Sócrates a Glaucón no deja lugar a dudas: “Y si tuviera a esa persona para volver con los presos y hablar de las sombras, no provocaría la risa en los demás y lo juzgarían diciendo que haber subido a la cima le había dañado la vista y por eso no vale la pena intentar ascender? Y si aún trataras de liberar a un prisionero para que lo condujera, ¿no lo matarían si pudieran? » (VII, 517a). ¿No fue éste exactamente el final del mismo Sócrates, Jesús, Krishna y otros maestros de la conciencia despierta?

La precaución necesaria para las escuelas de misterios no se basa en meras hipótesis, las tendencias agresivas con las que la gente común normalmente responde cuando se cuestionan sus creencias son vastas e irrefutables. Las auténticas escuelas de misterios necesitan transmitir las claves para el despertar de la conciencia en un mundo lleno de gente que odia que alguien no siga los preceptos impuestos a las masas, además de este mundo en el que abundan los ejemplos de éxito de quienes siembran prejuicios. y miedo, mientras que aquellos que vinieron a enseñar a la humanidad a liberarse de la esclavitud fueron blanco de traición y un final trágico.

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